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Buenos modales (parte 1 de 2)

Valoración:

Descripción: Dos lecciones explicarán una variedad de buenas costumbres en la ética islámica para hacernos mejores seres humanos.

Por Imam Kamil Mufti (© 2015 IslamReligion.com)

Publicado el 23 May 2019 - Última modificación 23 Nov 2015

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Objetivos:

·Reconocer la importancia de los buenos modales.

·Aprender diez buenas costumbres islámicas.

Introducción

Good_Morals_(part_1_of_2)._001.jpgCuando se le preguntó por el mejor de los creyentes, el Profeta Muhammad (que la misericordia y las bendiciones de Allah sean con él) contestó: "Son los que tienen el mejor carácter y los mejores modales"[1]

El buen carácter será la obra virtuosa más pesada que se ponga en la escala de obras de una persona en el Día del Juicio Final.

El Profeta Muhammad dijo: "Ninguna obra que se ponga en la balanza de las obras (en el Día del Juicio) será más pesada que el buen carácter. De hecho, una persona con buen carácter alcanzará el rango de aquellos con un buen historial de ayunos y oraciones voluntarias"[2].

1.Veracidad

El Islam enseña que la veracidad es mucho más que decir la verdad. En el Islam, la veracidad es la conformidad de lo externo con lo interno, la acción con la intención, el discurso con la creencia, y la práctica con la prédica. Como relató el Profeta Muhammad:

"Les ordeno que sean veraces, porque la verdad conduce a la rectitud, y la rectitud conduce al Paraíso. Un hombre continúa siendo veraz y se esfuerza por ser veraz hasta que es registrado como una persona veraz ante Allah. Y cuídense de la falsedad, porque la falsedad conduce al pecado, y el pecado conduce al Fuego. Un hombre continúa diciendo mentiras y esforzándose en la falsedad hasta que es registrado como un mentiroso ante Allah"[3].

2.Honestidad e integridad

La honestidad, un ingrediente esencial del carácter del musulmán, incluye ser veraz con Allah adorándolo sinceramente; ser veraz consigo mismo, adhiriéndose a las leyes de Allah; y ser veraz con los demás al decir la verdad y ser honesto en todos los asuntos, tales como la compra, la venta y el matrimonio. No debe haber fraude, engaño, falsificación o retención de información, sino que una persona debe ser la misma por dentro y por fuera.

El Corán dice:

“¡Ay de los tramposos!, que cuando compran exigen el peso exacto, pero cuando venden hacen trampa [dando menos] en el peso y la medida” (Corán 83:1-3).

3.Tolerancia

El hecho de que los musulmanes puedan estar en desacuerdo con otros sistemas ideológicos y dogmas religiosos, no debe impedirles una interacción tolerante y respetuosa con los no musulmanes:

"Debatan con la Gente del Libro con buenas maneras, excepto con aquellos que cometen injusticias. Digan: 'Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros, así como en lo que les fue revelado a ustedes. El Dios de ustedes y nuestro Dios es uno, y a Él entregamos nuestra voluntad [como musulmanes]'" (Corán 29:46).

A lo largo de su historia, el Islam ha concedido a los pueblos de otras religiones el más alto grado de tolerancia, permitiéndoles seguir su camino, aunque algunas de sus prácticas puedan haber estado en conflicto con la religión de la mayoría.

Incluso entre ellos mismos, los musulmanes deberían ser generalmente tolerantes con sus diferencias.

4.Ser amable y compasivo

La bondad es el sello de un musulmán. Allah dice de Sí mismo:

"Allah es Compasivo y Misericordioso con la gente" (Corán 2:143).

Allah ha descrito al Profeta Muhammad como amable en el Corán (9:128). El Mensajero de Allah dijo: "El creyente es bondadoso y clemente, porque no hay bien en quien no es bondadoso ni clemente. La mejor de las personas son aquellas que son más beneficiosas para los demás"[4].

Incluso ordenó a sus esposas que fueran bondadosas: "Oh Aisha, Allah es bondadoso y ama la bondad en todos los asuntos"[5].

5.Confiabilidad

Una parte importante del noble carácter islámico es ser digno de confianza. El Profeta Muhammad era conocido, incluso antes de ser Profeta, como Al Amin (el Confiable). Ser digno de confianza implica ser honesto, justo en el trato y puntual, así como honrar los pactos y cumplir las promesas y los compromisos.

El Profeta Muhammad dijo:

"Allah dice: 'Hay tres personas a las que me opondré en el Día del Juicio: un hombre que recibió algo en Mi Nombre y luego traicionó; una persona que vende a un hombre libre (como esclavo) y consume su ganancia; y un hombre que contrata a un trabajador, hace uso de su servicio y luego no le entrega su salario"[6].

6.Humildad

La humildad es una de las mayores bendiciones que Allah puede otorgar a un ser humano. Permite lograr una sumisión genuina a Allah. La humildad viene de conocer a Allah y reconocer Su grandeza, venerarlo, amarlo y sentir temor de Él; y viene de conocerse a sí mismo y sus propias faltas y debilidades. Allah da esta característica a aquellos que se esfuerzan por acercarse a Él a través de obras de piedad y rectitud. El Profeta Muhammad dijo,

"La riqueza no disminuye a causa de la caridad, y Allah aumenta el honor de Su siervo cuando perdona a otros. Y nadie se humilla ante Allah sin que Allah lo eleve [en estatus]"[7].

Se espera que un musulmán respete a los demás y sea modesto con ellos.

7.Ser justos y equitativos

En la perspectiva del mundo islámico, la justicia denota colocar las cosas en el lugar que les corresponde. También significa dar a los demás un trato igualitario. El Profeta del Islam declaró:

"Hay siete categorías de personas a las que Dios amparará bajo u sombra el día en que no habrá más sombra que la Suya. Uno es el líder justo"[8].

Allah le habló a Su Mensajero de esta manera:

"Oh siervos Míos, Yo Me he prohibido la injusticia para Mí y la he prohibido también para vosotros. Así que eviten ser injustos unos con otros"[9].

8.La generosidad

La generosidad estaba entre las innumerables virtudes del Profeta Muhammad. Era el más generoso de la gente y solía ser el más generoso durante Ramadán.

Algunas personas se acercaron al Profeta Muhammad y le preguntaron: "Si alguien no tiene nada que dar, ¿qué debe hacer?". Dijo: "Debe trabajar con sus manos y beneficiarse a sí mismo y también dar en caridad [de lo que gane]". La gente preguntó de nuevo: "¿Si no puede hacer ni siquiera eso?". Él respondió: "Deberá ayudar a los necesitados que piden ayuda". Y la gente le siguió preguntando: "¿Y si no puede hacer eso?" Él contestó: "Entonces debe hacer buenas obras y mantenerse alejado de las malas, y esto será considerado como una obra de caridad"[10].

9.Ser agradecido

Un musulmán siempre agradece a Allah por todas Sus innumerables bendiciones. Hay muchas maneras de expresarle gratitud. La primera y más importante manera es adorarlo de la manera que Él ha establecido. Los Cinco Pilares del Islam fueron ordenados por Allah y nos guían a adorarlo fácilmente. El creyente también expresa su gratitud dando caridad. Allah dice:

“Recuérdenme que Yo los recordaré; agradézcanme y no sean ingratos” (Corán 2:152).

Un musulmán también aprecia y agradece a las personas que lo favorecen. Allah dice:

“¿Acaso la recompensa del bien no es el bien mismo?” (Corán 55:60).

El Profeta Muhammad dijo: "Al que te haga un favor, devuélveselo; y si no encuentras nada con qué devolverle el favor, ruega por él hasta que creas que le has devuelto el favor"[11].

10.Perdonar

El perdón significa renunciar al derecho de represalia que usted tiene sobre alguien por algún mal que le haya hecho. Allah ofrece innumerables recompensas para aquellos que perdonan. Dice en el Corán:

"... y [es mejor] que los perdonen y los disculpen. ¿Acaso no aman ser perdonados por Dios? Dios es Indulgente, Misericordioso" (Corán 24:22).

"Pero tener paciencia [ante las injusticias] y perdonar, es algo que requiere de gran determinación" (Corán 42:43).

"… controlan su enojo y perdonan a las personas, y Allah ama a los que hacen el bien" (Corán 3:134).

La incapacidad de perdonar puede afectarnos profundamente, de forma emocional, espiritual e incluso física; causa estrés y mala salud.



Notas de pie:

[1] Tirmidhi, Abu Dawud.

[2] Tirmidhi.

[3] Sahih Muslim.

[4] Mu’yam Al Ausat.

[5] Sahih Al Bujari, Sahih Muslim.

[6] Sahih Al Bujari.

[7] Sahih Muslim.

[8] Sahih Muslim.

[9] Sahih Muslim.

[10] Sahih Al Bujari.

[11] Abu Dawud.

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