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Introducción a la  Sharíah (parte 2 de 2)

Descripción: Eatas lecciones cubren los fundamentos de la Sharíah y del Fiqh que son necesarios para entender el funcionamiento de las leyes y regulaciones islámicas.

PorC. Mofty (© 2013 NewMuslims.com)

Publicado el28 Apr 2019 - Última modificación26 Jun 2013

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Categoría: Lecciones > Virtudes del Islam > Excelentes características del Islam


Objetivos:

- Aprender la definición de Fiqh y su relación con la Sharíah.

- Comparar y contrastar Sharíah y Fiqh.

- Aprender sobre los "cinco" reglamentos del Fiqh.

- Comprender las seis etapas de la evolución del Fiqh.

- Apreciar las calificaciones generales y específicas de un jurista musulmán (faqih).

- Conocer las principales sedes de aprendizaje en el mundo musulmán.

- Aprender sobre los principales Consejos de Fiqh en Occidente.


Términos árabes:

·       Faqih (plural: fuqaha): Jurista musulmán.

·       Fiqh: Jurisprudencia Islámica.

·       Hadiz (plural: ahadiz): Es un relato o una historia. En el Islam se refiere a un registro narrativo de los dichos y acciones del Profeta Muhammad y sus compañeros.

·       Haram: Prohibido.

·       Makruh: Desaconsejable.

·       Maslahah mursalah: Interés público.

·       Mubah: Permisible.

·       Mustahab: Recomendado.

·       Qiias: Analogía.

·       Sharíah: Ley Islámica.

·       Sunnah: La palabra Sunnah tiene varios significados según el área de estudio; sin embargo, el significado que generalmente se le atribuye es: palabras, acciones y aprobaciones del Profeta.

·       Wayib: Obligatorio.

IntroToShariah2.jpgLa Sharíah es el conjunto de reglas confirmadas que Allah ha legislado en el Corán, la Sunnah y otras fuentes que se derivan de ellos. 

Fiqh (jurisprudencia islámica), por otra parte, se define como el conocimiento de las reglas prácticas de la Sharíah que se derivan de las pruebas detalladas en las fuentes[1].

Por lo tanto, la Sharíah es la meta, el Fiqh es el camino. El Fiqh está contenido en libros y enciclopedias especializados. Es una compilación de normas y reglamentos.

El Fiqh incluye asuntos religiosos prácticos que son bien conocidos en el Islam. Estos consisten en normas transmitidas en un texto claro. Dos ejemplos serían la obligación de rezar cinco oraciones diarias y la prohibición de los embriagantes. Son definitivas y claras. El Fiqh también incluye muchos detalles prácticos de asuntos religiosos que son especulativos. ¿El sangrado invalida la ablución? En la ablución, ¿es necesario limpiar toda la cabeza o solo parte de ella? Las respuestas a estas preguntas detalladas pueden encontrarse en los libros de Fiqh.

¿Cuál es la relación entre la Sharíah y la Fiqh[2]

1.     La Sharíah comprende las auténticas normas reveladas por Allah. No hay contradicción ni conflicto entre ellas. Es vinculante para todos los musulmanes. En cuanto al Fiqh, los estudiosos del Islam, conocidos como fuqaha (juristas), lo derivan de los textos de la Sharíah u otros métodos como qiias y maslahah mursalah. Estas reglas deducidas pueden o no estar de acuerdo con la Sharíah. En otras palabras, cuando un erudito está en lo correcto en su entendimiento, la Sharíah y el Fiqh están de acuerdo. Cuando un erudito comete un error, Sharíah y el Fiqh se separan. La Sharíah no existe en un vacío, se encuentra dentro del Fiqh[3].

2.     La Sharíah está completa, el Fiqh no. La Sharíah es en su mayor parte principios y máximas generales de los que se deduce la orientación para todos los aspectos de nuestra vida diaria. El Fiqh, por otro lado, es la opinión de los eruditos en muchos asuntos. En su mayor parte, la Sharíah proporciona directrices que se elaboran en el Fiqh.

3.     La Sharíah es general y se dirige a todos los seres humanos, a diferencia del Fiqh.

4.     La Sharíah es vinculante, mientras que partes del Fiqh no lo son. El Fiqh proporciona respuestas relevantes a la sociedad contemporánea para un lugar específico. La Sharíah es independiente del tiempo y del lugar. La Sharíah proporciona, en su mayor parte, directrices generales, mientras que en el Fiqh se desarrollan soluciones detalladas a cuestiones particulares y sin precedentes.

5.     La Sharíah es perfecta, mientras que el Fiqh no lo es. La Sharíah no contiene errores ya que es considerada revelación divina, pero el Fiqh puede a veces estar equivocado, ya que se trata de un esfuerzo humano y un resultado del razonamiento.

Reglas del Fiqh

Las reglas del Fiqh se clasifican en una escala de cinco valores:

1. Wayib (obligatorio): Lo que se exige a un musulmán, como las cinco oraciones diarias.

2. Mustahab (recomendado): Lo que se alienta a un musulmán a realizar, como ayunar los lunes y jueves.

3. Mubah (permisible): Lo que es dejado al criterio de la persona aquello que puede hacer o no [según lo que decida], como elegir cierta comida o bebida.

4. Makruh (desaconsejable): Aquello que es mejor evitar, como rezar cuando la comida está siendo servida.

5. Haram (prohibido): Lo que está prohibido para un musulmán, como el adulterio y el robo.

Las etapas de la evolución del Fiqh

El Fiqh se desarrolló a lo largo del tiempo en diferentes áreas geográficas del mundo islámico. Su evolución, a lo largo de 1.400 años, se puede clasificar en seis etapas[4]:

1. Principio: Era del Profeta Muhammad (609 - 632 E.C.).

2. Establecimiento: Era de los Califas Justos (632 - 661 E.C.).

3. Edificación: Época de la dinastía Omeya (661 E.C. - siglo VIII).

4. Florecimiento: Época de ascenso y declive de la dinastía Abbasida (siglo VIII - mediados del siglo X).

5. Consolidación: Del declive de la dinastía Abbasida al asesinato del último Califa Abbasida (960 E.C. - mediados del siglo XIII).

6. Estancamiento y declive: Desde el saqueo de Bagdad hasta nuestros días (1258 E.C. - ahora).

Requisitos de un Faqih (jurista musulmán)

Los tres requisitos básicos de un erudito islámico que se especializa en Fiqh son:

1. Conocimiento del Islam desde sus fuentes: Corán, Sunnah, consenso y analogía jurídica (qiias).

2. Comprender las circunstancias imperantes en la sociedad para poder hacer frente adecuadamente a los problemas contemporáneos.

3. Piedad y buena intención.

Más específicamente, un erudito especialista en Fiqh (faqih) tiene conocimiento de:

- La lengua árabe y sus aplicaciones.

- Versos de la legislación en el Corán y su explicación.

- Hadices de la legislación y su interpretación.

- Puede diferenciar entre los hadices auténticos y débiles.

- Sabe qué versículos y hadices están abrogados y cuáles siguen siendo utilizados.

- Puede distinguir entre lo general y lo específico, lo no restringido y lo restringido, los diferentes niveles de claridad de los enunciados.

- Conoce las opiniones de los eruditos sobre los temas en los que difieren y en los que están de acuerdo.

- Sabe cómo se hace el qiias.

- Entiende cómo resolver pruebas contradictorias.

- Entiende los objetivos de la Sharíah y sus diferentes prioridades.

Principales lugares de aprendizaje en el mundo islámico

Las principales instituciones de enseñanza en el mundo musulmán son la Universidad Al-Azhar en Egipto, la Universidad de Zaituna en Túnez, la Universidad Imam Muhammad Ibn Saud en Arabia Saudita, la Universidad Umm Darman en Sudán, la Universidad Islámica de Medina en Arabia Saudita y la Universidad Dar ul Ulum Deoband en India. Muchos eruditos musulmanes son formados allí, o en instituciones afiliadas o influenciadas por estos Centros.

Principales consejos de Fiqh en Occidente

Hay varios consejos islámicos de Fiqh importantes que tienen académicos musulmanes muy conocidos de todo el mundo. Los más famosos se encuentran en La Meca, Yeddah, El Cairo y la India. Los tres principales consejos para los musulmanes que viven en Occidente son la Asamblea de Juristas Musulmanes de América, el Consejo Europeo de Fatwa e Investigación, y el Consejo de Fiqh de América del Norte.



Notas de pie:

[1] Dr. Umar Al Ashqar. Al-Madkhal ila al-Shariah wa Fiqh al-Islami, p.36.

[2] Dr. Umar Al Ashqar. Al-Madkhal ila al-Shariah wa Fiqh al-Islami, pp. 42-43.

[3] Dr. Yusuf Al Qaradawi. Madkhal li-Dirasa al-Shariah al-Islamiyya, p. 22.

[4] Dr. Bilal Philips. La evolución del Fiqh, pp. 17-18.

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